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发表于 2023-1-27 09:43:56
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科学是现代人最为感兴趣的话题,科学常常被现代人推崇甚至崇拜。但是科学也常常是现代人最为感到迷惑或者误解最深的东西。
我们现代人总会以为,科学是现代人的专利,是现代的创举,科学代表了现代人的智慧。而实际上,就科学本身,科学却是一个十分古老的东西。
首先,我们顾名思义,或者望文生义的来说说,科学最初是什么样子。
在中国人的文字库中,“科”这个字是由一个“禾”与一个“斗”通过“会意”而造就的一个新字。“禾”字是一个象形字,表明这个字就是一个成熟的谷物,由于沉甸甸,并且饱满的谷物颗粒的沉重下垂,所以“禾”这个字用来表示收获。而“斗”这个字,在古代曾经就是北斗星的象形,由于北斗星有一个像“瓢斗”形状,所以斗就是一个器物,实际上是一个用来度量收获物的容器,或者也是一个原始的度量衡。也就是说,“科”最初的会意的意义是,将一堆谷物或者说是粮食,用斗进行一次次的量度,以确定其总量。古人便从这种最原始的度量方法中,学会了一种认识事物的基本方法,那就是所谓的“分类”。古人在对于谷物的分类方法中,首先学会的是对于同类事物所进行的量的同一性分类,那个分类工具“斗”就是量的“同一性”的象征。这也应当是后来数学中自然数等差同一性,与逻辑学中,同一律的最初起源。这种同一性也是人类最初社会公平的根源。
人类这种观念的起源时间十分久远,至于久远到何时,据我个人的研究,我认为,这与人类从灵长类动物或者类人猿开始到觉悟为人的这个时候,其实就已经开始了。而要用一些客观的考古学证据来看,那可以举一个仰韶时期的物证,在中国甘肃省秦安县的大地湾遗址中,曾经出土过一个四足陶定,并且同时在还出土过一个陶瓢和一个陶制的舟形小泥盒,这三个原始陶器做功十分精致,是一种仰韶中期的彩陶的形制。2000年前后,我曾经去专门到秦安大地湾去过,当时的文物实际上已经收藏到甘肃博物馆了,并不在出土地,我看到仅仅只是图片,后来我写过一篇游记,而这篇游记也曾经被大地湾博物馆的网站收藏录用。我当时就指出,这一套古代人类在5000多年以前的原始的度量衡的实物,而现在看来,当时度量衡已经从最早的斗进化到了鼎,同时斗也在其中,并且那个舟形的小泥盒,实际上就是一个“水平尺”。这一组器物,应当说既有实用的功能,又兼具原始的公权礼器的功能。所以,我才会判定他们是一组5000多年前的原始度量衡,而这些器物背会的社会学意义应当说,就是所谓人类社会的公平制度的起源。
所以说。“科”这个字,最初实际上是一种同类物品同一性分度的意义表示。而后,这种同一类物品的量的分度的方法被沿用进化成了不同种类物品进行分类的思想方法,这就是所谓分类分科方法。而这种方法的目的在于,要实现人类语言,思维以及逻辑中一个十分重要的东西,“概念”的形成。这个概念在中国古人哪里应该叫做“名”。所谓的“名”就是“名为”就是给一种特定分类的事物一个名称,然后用语言或者文字符号给他们一个对应的定义。之后自然世界的,或者人造的,或者人自身,都会各自有各自的名称和语言文字符号,而最终形成人类特有的语言文字化的思维,沟通和交流的工具。中国古代先秦时期钟鸣的诸子百家中,还专门为此而有一派,就是叫做“名家”。他们就是研究概念的一般人。即便我们现在把老子《道德经》看做是道家的经典著作,其实,他也应当属于名家的经典著作,因为他一开篇就说:“名!可(何)名?非常,名!”“有名,万物万物之始,无名,万物之母。”。这种分类的思想,到了中国的隋代,首次通过“开科取士”中得到了应用。就是把学科和人才进行分级分科目进行选拔。所以中国在清末民初在引进了西方科学之后,就把西方的“Science”翻译成科学。
当然,当时好像也叫作赛先生。并且曾经有过著名的“科玄之争”,不过今天看来,中国所谓的玄学,其实应当是中国的哲学。也就是说,那次科玄之争,其实是科学与中国古代传统哲学之争罢了。所以,我们从我们中国古代的科学思想的起源看,应当是,中国古代的科学思想就是一种对于知识的分类方法,这种原始的科学思想其实并非唯西方独有,中国也自古有之。
而西方的赛先生,其实是我认为就是一种所谓“思因氏”或者叫做“索因思”比较合适,这种思想就应当是来自古希腊的亚里士多德的形而上学。就是探寻事物存在的原因,或者第一因。
这就是所谓的科学的,在中西方不同的起源和意义。
而东西方,除了科学有各自的原始思想起源之外,还有各自哲学思想的起源。中国人的哲学,其实就是中国所谓的玄学,所谓的玄学就是老子所谓“玄而又玄,众妙之门”。中国人的玄学,就是中国人最早来自“河图洛书”的那些先天之学,那些先天后天八卦,那些与周易,与太极图说有关的各种知识体系。中国人自孔子以来,儒、法、释、道众家,历经2000多年,直到今日也没有完全破解那些来自远古的神秘玄学。以至于现在看来有不了了之的倾向。而中国那些来自远古的众多思想,如果真正研究开来,也必然是满满的本初理性思想,只不过现代人已经不能理解了(我之所以这样说,并非是哗众取宠,也并非狂妄之言,只不过现在还没有遇到可以值得言说的人而已)。
所以说,有些人常常感叹,附会西方人,认为中国人根本就没有哲学,这从根本上说,就是因为中国原初的那些原始的朴素哲学,现代人已经无法理解,才会有这样的看法,而实际上根本就不是如此的。(我这样说,绝不是因为我是一个具有严重的狭隘的民族主义或者民粹主义倾向的人,相反,我现在是一个反民族主义和民粹主义的人,这一点还需要说明以求理解)。
而西方世界的除了也有他们的原始科学之外,他们也有他们所谓哲学,并且似乎西方的哲学看起来要比中国的哲学更加古老,更加正宗。其实这也是一种延续已久的偏见。
西方的哲学起源于所谓泰勒斯,以及所谓米利都学派。最终到了希腊的苏格拉底才发生了转折,而经过柏拉图之后,到了亚里士多德,才基本上形成一个相对完整的思想体系的,那就是所谓的形而上学体系。
西方的形而上学体系,后来经过西方的罗马宗教时代,(现在学术上把他们称之为黑暗的中世纪),其实这是有所偏颇的观点。其实从哲学的角度看,我认为,西方的中世纪宗教思想,应当说还是要比亚里士多德的形而上学哲学或许更有某些进步的先进性意义。因为,形而上学思想所追求的世界上一切存在的终极本因,也就是第一因,如果没有一种合适的方法,或者某种理性的觉悟,势必会被人类思想或者智慧引入一种无比的或者更加的黑暗的探索的路途。而宗教的一神论信仰,会将通过设定一个万能的神的方式,来终止人类那种盲目的在黑暗中无意义的对于想象中的绝对真理的无意义探索。所以,在西方中世纪的那个所谓的黑暗时代,西方世界逐渐在技术和工艺或者艺术上,取得了十分辉煌的成就,才为后来的达芬奇,牛顿,以及休谟,或者卢梭等等哲学艺术家建筑学家,物理学家,以及哲学家的出现奠定了基础。所以后来康德出现了。终于通过对于形而上学的彻底批判,开创并奠基了西方先带哲学的基础。(哲学史上,常常把康的哲学定性为德国古典哲学的创始人,我认为这也有失偏颇,康德应该是世界现代哲学的创始人,因为西方任何的现代哲学,不论他们如何背叛和批判康德,其实他们所有的理论的基础,都从来没有完全的离开康德,所以我认为,西方现代哲学的整个体系,依然是构建在康德哲学这一坚实基础之上的,统一体系的哲学系统,所以应当恢复康德哲学先带哲学体系创始人的名誉,当然也可以同时兼具古典哲学创始人的名誉)。所以,康德为何专门会批判形而上学,反而会给宗教的上帝留有余地,如果不说明宗教的上帝相比于形而上学有某种优越性的话,估计是很难被理解的。
最后,我们来说说题主的要求,那就是我们应当如何来看到所谓现代科学。
现代科学从某种意义上说,就是发端于西方十四世纪以来,由于哥白尼,米开朗基罗,达芬奇,牛顿,等等这些人,出于对于宗教的怀疑,对于艺术和技术进步,以及自然物理学,等等新新思想,新方法,新工艺,新艺术的实践和创造,导致西方世界的哲学理性觉悟,最终到了康德,以哲学的统领性的批判,令西方世界最终认识到,人类要真正的认识自然,必须开始为自然进行理性的立法。最终以法国科学的,对于国际米原尺的长度立法为代表,给牛顿的物理学理论奠定了一个量的起点性的标准,从此,西方世界根据牛顿留给世界的最为重要的科学遗产,牛顿三大定律为核心,建立了完整的牛顿物理学体系,并且同时,以牛顿物理学这一思想体系为核心,整个的自然科学思想体系也同时同步的被建立了起来。
所以,科学是什么呢?首先,科学是一种思想,但是这种思想是依据一种哲学思想而建立的,这种哲学思想并不是一种泛称的哲学,而是特指康德哲学。康德哲学是现代科学的思想之父。康德的这种思想,从理论层面,是高于牛顿的物理学理论的。所以,科学的体系,应当是从属康德哲学体系之下的一个知识门类。
其次,科学应当是是一种方法,而康德哲学是方法论。当然,哲学还应当是所谓的世界观。但是康德哲学,严格来讲,并不是真正意义上的世界观哲学,康德哲学应当是方法论哲学,如果非要迫使康德哲学摆明自己的世界观,那康德哲学只能被迫说,康德哲学的世界观就是不确定世界观(这就是康德通过二律背反悬置有关物质和意识两种世界观的争论的方法的核心意义)。
所以说,作为康德之子的现代科学,也必然给自己一个清晰的定位,那就是科学不是世界观,科学应当是人类相对理性的认识世界和研究世界的方法。同时,科学也应当是一种形而上学,但是这种形而上学并不是亚里士多德那种原始的形而上学,而是经过康德哲学批判之后的形而上学。
这种形而上学,保留了对于自然第一因这样不能的目的无休止探索和研究的终极理想。但是这种研究的方法不是盲目的,而是有坚实依据的,这个依据就是通过康德批判之后形成的人为自然立法所建立的那个基础。一切科学的逻辑推理的基础,最终都指向那个基本的立法。一切逻辑的可靠性和逻辑闭环,都封闭与那个认为设定的那个“归一”。如果从这一点看,这与中国哲学所谓太极或者无极论何等的相似?
一切始于太一,现在看来,不论是发达的现代西方科学,还是中国古代的高深思想,其实都一定是要最终被统一到这个一之上的,如果科学的基础,最终不能被统一到这个一上,科学就必然从哲学层面最终崩溃。科学之所以今天还会大行其道,说明科学本身现在就完全还是本于这个一的。而这个一,既是自然本源的一,也是人为设定的一。只有这两个一,相互统一,才能真正做到“天人合一”。
所以说科学就是方法,康德哲学就是科学的方法论哲学。
然后,要说说,科学和逻辑的关系,以及逻辑的有效范围。
科学之所以会被理性觉悟的人类发现,并持之以恒的坚持发展和应用,那就说明科学这种方法对于人类而言,有用,并且十分好用,只要坚持了科学的方法,就会取得成果,就会成功,就会发展和进步。而之所以会这样,是因为,科学有一个法宝,那就是逻辑。
而逻辑是什么呢?
逻辑本质上就是一种令人类的思维的大多正确判断的形式。这种形式本身也是一种方法。逻辑本身也是人类认识事物的一个通用的过程。而这个过程中,必须要有一个要素,那就是概念。而所谓概念就是认识的成果。而认识都是来自经验感性的,所谓感觉,知觉,认识。由认识形成概念。概念用通俗的话语解释,就是我们老百姓常说的什么是什么。比如说什么是石头,什么是土地,什么是人,什么是树木等等。这些东西其实都是概念。概念除了有形象的概念,还有抽象的概念,比如意识,比如思想,比如哲学等等。而逻辑就是通过各种不同的概念和概念之间产生联系,来判断他们是或者不是,能或者不能,等等,令这些事物之间形成同一性,对立性,因果性等等关系,以此让我们知道世界上万事万物之间关联和相互作用的规律等等。
所以逻辑有三大著名的定律,就是同一律,矛盾律和排中律。这是形式逻辑的三大定律。那是不是说,只要逻辑的形式正确,判断的结果就一定正确呢?其实不然。有时候,即便是逻辑的形式正确,而结果也不一定正确,原因在于,逻辑常常需要一个大前提,如果逻辑的前提有错误,形式正确的逻辑推理就会必然错误。
所以,逻辑本身一定是有限的,因为如果形式逻辑的推理无限度的指向世界的第一因,而我们又找不到第一因,结果,我们就不能完全保证这个逻辑推理的结论绝对正确。这就是所谓的逻辑的有限性,同时也是科学的有限性。因为康德哲学通过研究发现,人类根本就没有能力找到世界存在的第一因(这个第一因的概念来自亚里士多德,这个第一因通俗的讲就是宇宙中一切现实存在的共同来源和原因,也可以理解成世界最初的样子)。
这样一来,康德哲学似乎是消极,似乎就成了休谟的怀疑论,其实康德在赞赏休谟的怀疑论的同时,他也是批判休谟的怀疑论的,他最终是积极的得出结论,那就是人类必须通过给自然立法,来奠定一切逻辑的第一依据。要记住,科学的那个逻辑第一依据,其实并不来自自然,而是来自人自身的思想的立法。(当然不是来自上帝的立法,那是宗教信仰,科学从来不会令人信仰神灵,科学是人类相信自身的结果,科学是人类觉悟之后,发自灵魂中的对于自身自信)。所以说科学绝对不能不能像人类崇拜天神一样去崇拜。科学不是宗教那样的知其然而不知其所以然,不是把所以然的问题都撂给上帝那样简单,而科学是要知道那个所以然来自我们自己,我们要从我们确定的一开始。这才是真正的科学精神。而要达到这一境界,康德纯粹理性批判是绕不过去的。
最后,要说说,科学最怕什么!
人们常常以为,科学最怕愚昧无知和迷信,其实不然,应当反过来说,愚昧无知和迷信其实最怕科学。为什么呢?因为现在人类社会在短短两百多年以来,已经发生了巨大的变化,古代的人类的愚昧无知和迷信,现在基本上很难看到了,事实证明,科学最终是一个胜利者,这是无疑的。
所以科学最怕的不是愚昧无知和迷信,科学最怕的就是科学的名义化。
科学本身应当是一种人类理性的处理问题的方法。而不仅仅只是一个所谓的科学名称,科学如果按照自身的规则去应用自己的方法就会正确的认识和处理问题,所以科学才会因此而获得正确的意义。但是,如果以此将科学的的正确或者真理等等这些意义最终名义化,而抛弃了科学方法和规则,那样一来,人人都可以自诩自己是科学的,即便是神汉或者坑蒙拐骗的骗子也可以自称自己是科学的,那样一来科学就完全被反科学的人以名义化的方式盗用。最终令科学蒙受羞辱。所以科学最怕的就是反科学的名义化。要杜绝这种反科学的名义化,就需要真正了解科学的本质,就如同我以上所说的那些,如果知道了上面的道理,一般就不会被那些假科学所蒙蔽了。 |
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