古代教育失败三部曲

里干整团

古代社会的教育无疑是失败的，不仅在于识字率太低，更在于教育内容是糟粕与精华并举。可惜现代中国人赶国学热，为圈钱开私塾，就是不明白古代的教育为什么会失败到要被五四青年怒怼? 我用一句话概括：童年相信， 少年怀疑， 成年否定。这就是古代教育的三步曲。
知识分为两大体系：一是科学知识，二是人文知识。人文知识涵盖众多的意识体系，如哲学，宗教，文学，艺术，政治，社会，等等等等，远比自然科学广博，也远比自然科学重要。
人文知识构建起人类的价值观体系，构建起人类的精神世界。
科学知识，我们称之为自然科学；人文知识，我们称之为社会科学。
人文知识的“科学”两字表明其真理性，如自然科学一样，是对客观世界的反映。下面是论述古代的社会科学。
古代的教育体系，有官学与私塾，也应该包括家庭教育以及技术的师徒传承。
古代统治阶级的社会科学，主旨是为了统治的稳定，根据当权者的个人意愿，奉儒学为正统并增加理学。
儒学固然有精华，如孔曰成仁孟曰取义，但是也有“民可是由之不可是知之”“刑不上大夫”“上智下愚”
这些话，至于理解争议，暂且不谈。
理学的“存天理灭人欲”，有人说是束缚人民满足统治者欲望，也有人说是劝统治者追求天理放弃非分之想。但有一点可以肯定的是，反对寡妇改嫁的朱熹有扒灰行为。
　一、童年相信
学童思维能力有限，只能听老师的，老师说什么，学童就信什么。
把那些理论抽离出一些口号用来灌输给学童，不需要逻辑推理、证据论证，学童死记硬背，就当真了。
诸如：“彼说长，此说短；不关己，莫闲管”、''存天理灭人欲''、''君子固穷、身体发肤受之父母''、''君为臣纲父为子纲夫为妻纲''、''君要臣死臣不得不死''……
别说现代人，就是古代人长大后内心也会质疑。从小被反人性的歪理荼毒，长大以后又不知道什么道理是真的值得相信。人们不再相信有真理公义，必然是非不分。
二、少年怀疑
少年郎意气风发。 开始要读四书五经，当然课外生活也要过，比如读闲书。
要把一个谎言论证成一个真理，就需要杜撰一系列的谎言，要把一系列的谎言杜撰得天衣无缝，那是不可能的事。
其实那些谎言，自相矛盾，漏洞百出，稍有思维的人都能看出破绽，只是不让人提出质疑而己。
提出质疑要被打屁股打手掌甚至要连累同窗。 连老师自己都未必相信，学生也只能照本宣科与心知肚明并举。
但这并不妨碍教育在进行中，更要命的是，无人能改变这样的教育。
大胆的书生，提出一些疑问，老师心中有数，可不敢如实回答，只能用板子告诫学生： 你只能按圣人之言考试。否则就别想光宗耀祖了！
这是师生共同的无奈。 如果不是为了功名，有谁愿意挑灯夜读那类书?可以选择的话，宁愿读《鬼谷子》、《三十六计》、《搜神传》、《三国演义》、《西游记》、《水浒传》、《红楼梦》……李贽的《藏书》、《焚书》也很精彩。当然，做一回弃文从武，金戈铁马建功立业的梦也不错。
所以金榜题名后，书生烧书扔书卖书，他们大多对四书五经的内容不甚明了，当然扔不了这些知识。
因为被科举压住，根本没有时间接触外界的知识，所以对圣贤书还只是怀疑，但还是强迫自己死记硬背。读了闲书禁书的书生，也是秘密与同窗分享那些统治者憎恨的精神财富。尽管在古代读书不是一种享受，而是一种煎熬。但跟睁眼瞎比，就当天降大任锻炼自己了。
　三、成年否定
金榜题名，如释重负开始治国平天下；名落孙山，则务士农工商四业继续苦读。大家开始接触外界的知识，接触的越多，越发觉那些圣贤书的谎谬。
士大夫的滚爬摸打、资本主义的萌芽、小市民力量的兴起、进步思想的传播。使士大夫开始思考，歪理谎言被当笑料，讥讽自嘲否定自我。
把大部分的圣人之言否定后，发觉自己头脑空空如也，除了一点知识外，人生价值体系一片混乱。要么成为怀才不遇的孔乙已、愤世嫉俗的阿q，等待出现乱世当师爷将军甚至皇帝，要么“变通”成以权谋私的杨国忠、阿谀逢迎的和珅、明哲保身的胡广，水凉头痒的钱谦益。那些骨鲠的认真人，即使不死，数量也少之又少，明朝求廷杖的大臣倒是挺多的，但后期见风使舵的更多。
四、读书何用？
教育的宗旨：不仅要传授自然科学，还要引导学生构建起人生的价值体系。
简单地说，就是建立正确的人生观和世界观； 更简单地说：就是建立道德观。
人类与动物的分别在于：人类有精神世界，动物只有物质世界。
精神世界也就是人类自己建立的一系列的价值体系，而道德观则是价值体系的核心。
道德观，也可以说是人生观，是指导人类生活的理念。 正确的人生观带给人幸福， 错误的人生观带给人痛苦。
只有自然科学与正确三观结合，才能使人幸福。
人的价值体系，主要是在成长期建立起来的，可以这样说，青少年是人建立价值体系最重要的时期，也就是黄金时期，俗话有十八定终生的说法，虽然有些偏颇，但却确切地反映了青少年成长期对人生决定性的影响。
李贽之所以能在腐败的明朝儒林出淤泥而不染，并敢于舍生取义。是因为他家乡泉州是通商口岸，各种思想各种宗教流传民间，使他对理学的精神病菌具备免疫力，产生叛逆倾向。十二岁他就敢冒着打屁股的风险写《老农园圃论》批评孔子歧视农民。
出身海商家族的他，血液里带有自由和包容的精神基因。在家乡抗倭的经历，更磨炼了他的血性造就他的爱国心，开始反对文武相轻的思想。
李贽童年质疑是因为其他思想打底，归根结底还是一个信。明代科举不会考儒家外的思想，他所相信的完全是自发的铭记，走上官场更会自觉地去完善去实践自我的价值观，这价值观当然也有儒家的精华，他遁入空门，与利玛窦交流思想，也是为了让精神有一个安身之所。各种思想经过他大脑的筛选，留下来的精华就是他始终如一的价值观。
然而，封建统治阶级软硬兼施的三观，如三纲五常忠君不贰君辱臣死，既无普遍性也无永恒性，还不如上古祖先敢杀桀纣敢讽君王纳谏敢言民贵君轻。磕头只是礼节，皇帝轮流做，老百姓才不在乎什么正统与否，他们只在乎皇帝能不能保护他们善待他们。
人类的价值观，最重要的属性就是普世性与永恒性，失去了这两个属性， 价值观也就没有价值了。
举个例子，封建统治阶级灌输的忠君思想，到了清末大家开始怀疑，提出保大清还是保中国的疑问。到了抗日战争，有的人对国民政府不满，居然也否定了爱国，沦为汉奸。
现代人否定方孝孺的做法，不是因为是非不分实用主义，而是看透了方孝孺精神的本质。在方孝孺眼里，皇即国，反皇即叛国，皇位如果不是建文帝一系继承则大明名存实亡；本来舍生取义是伟大的，即使连累家人也可以谅解，但方孝孺嫌不够出名，非要刺激朱棣加上第十族；方孝孺不敢为父申冤，与建文帝合谋迫害皇叔，却被吹成捍卫法治的典型。谈起方孝孺，青少年感动，成年人嘲弄。假道德伪君子都被否定了，大家不相信有真道德真君子了，道德空白是非不分就是这样的造成的。
再举个例子，古代人教育儿童因果轮回，儿童相信，所以大多数儿童还是好的。
到了年龄捎长，发觉很多人人善被人欺恶人无恶报，于是转为怀疑了。
到了成年，发觉世界是成王败寇。但不敢把厚黑哲学明说，只好满口仁义道德一肚男盗女娼。还在相信因果报应的人，有的懦弱退缩，消极等待今生来世因果应验；有的以公正世界谬误麻醉自己，一厢情愿认为受害者都是犯贱活该、成功者都是前世今生好人好报，把因果报应倒成了成王败寇。
一个社会，如果大多数的人相信正义存在而且可贵，那正义就真的存在而且可贵。
如果大多数人不相信正义存在而且可贵，那正义就真的不存在不可贵。所有的价值观都是如此。上帝不允许人类把责任推给上帝把报应拖到来世，也不允许人类自欺欺人。广东人说臭坑臭草香山香花，就是要告诉人类：必须要正视现实，想办法改变道德环境，建立惩恶扬善的好制度，才能有底气谈因果报应。
可悲的是，古代是道理太虚胖现实太骨感：书生学的是统治阶级扭曲的三观，真相信的成为了愚忠坑人的方孝孺、虐待妻妾的妈宝男海瑞。不相信的，有的“变通”成《危城》里面的曹少麟、刘老爷、张亦之类的人渣。即使有像李贽那样的看透生死的明白人，也是不为封建统治阶级所容。
童年相信，少年怀疑，成年否定。
由此三步曲走出来的书生，陷入迷惘，如果没有好的制度没有李贽那样光明丰满的精神，如何保证不堕落？