世界上有哪些独特的文明体系？

老鼠飞出亚洲言

文明的特征包括文字的产生、法律的发明、社会结构的建立等。可以是已经消失的玛雅文明，以及人造架空的居容台文明体系。
居容台字母：
居容台语言：
居容台法律体系：
居容台社会体系：
居容台经济体系：

春意盎然2016

只有中国。
世界上的人类，各因其自然环境和族群间的接触，具有了许多不同的条件，也因此取得了多种的文化基因，各自发展为独特的文明体系。
人类的经验是多方面的，也是多样化的，人类不必自我拘束，只跟着一条轨道行走。在今日，全球化的大浪潮下，被西方文明压倒的许多其他文明体系，都还有其可贵之处，值得大家再思考，作为矫正和补足现代文明困境的思想资源。
今日世界，伊斯兰文明有与基督教文明有同样的缺陷：独断。印度文明已经衰微，而且内部阶级过度分化，很难真正做到当年佛教坚持的众生平等。在世界几个复杂的文明系统之中，中国文明有其非常独特的发展过程，也形成了相当可观的文明特质。
中国的宇宙秩序是多元互动，有五行的相生相克，也有阴和阳二元的相背、对偶。在《易经》之中，变化不断地进行，任何变化都会引起更多的其他变化，宇宙间是在永远寻求均衡。


凡此特色，与其说是仰望上帝神圣的主宰，毋宁说是依靠自己的努力，在一个大系统内追求永恒的平衡。
衡态是一个追寻的目标，然而衡态不能停留，一切状态都只是过程的一个逗点。这种境界的设想，遂与欧美完美宇宙的构想有很大的不同。
以上两种中国的传统理念，渗透于中国人的生活，无论是饮食、医药、居住的“风水”观念，还是人立身处世的心态，都反映了上面这两段所说的宇宙论和知识论。
在时间观念方面，西方文明聚焦于当下此时，中国人选择了过去、现在、未来无始无终的延续。中国人的生命观，也并不是将生和死割裂为两截：生和死是连续的，也只有将一代代的生命连成一串，才能慎终追远，将个体的生命纳入群体的生命，从而超越个人的生命。
在这种意义下，个人的死亡只是生的转换。在中国人的观念里，整体的生命是两条线：一条是对生命延续的盼望，一条是对于过去岁月的忆念——两者是平行的长流。
于是，在中国理念中，死后境界是死前生活的延续；生前具有的一些人际关系，在死后照旧延续。这两条并行线就是生命和死亡，将现在与过去交织在一起，二者永远平行却纠缠不断。这一形式，与欧美文化传统观念有很大的差距。
中国人强调天人之际、互相感应。于是，中国人对自然有一种特殊的亲密感。在农耕的生活形态下，春耕、夏种、秋收、冬藏，无不与季节的变化密切配合。在空间方面，农耕的聚落和牧人的部落不同，农耕生活的聚落代代相传，生老病死都在这一个村落或是城镇内。人们安土重迁，聚落周围的环境，山河林野都与自己生活永远融合为一。自然界的时空是个有情的宇宙，在中国人的生活里，自然时空不是外在，而是与自身彼此融合的一个整体。这一特点，与欧美将自然与人分为对立的主客二元有根本上的差异。
自然界的山川大地和各种生物，在中国人的理念中，无不有情。山神、水神、树精、物妖，无不是我们人类生活的影射。这是中国自然崇拜的一部分：神祇和精怪，无不与人相通；神异境界的力量，与人之间的生活互相渗透。
因此，自然力量转化的山神、水神，可以渗入人间。一切众生，人类对他们都心存感激。成妖作怪的精灵，也可以转化为人形，进入人类生活。人与自然之间的交错和融合，实际上是经过人类理念、心智的投射，将自然人格化：人终究还是一切的主体。


中国人的美学，无论在文学或是艺术方面，也是有情的体会。对于自然的感受和感受的表现形式，都是亲密的、互动的。自然和人间不是对立的二元，而是纠缠融合、无法切割。
中国的山水画之中，人是走入自然，而不是站在自然外面睇视画中的对象。在世界各种文字的诗词中，景物拟人处处有之，但在中国文学尤其是诗词之中，几乎没有一种自然事物不是以人的情感或面貌出现。
人对于其他人，在儒家的理念中，群己之间的伦理，乃是推己及人、由近及远。这种结构如同一个同心圆：修己之后，最后的终极境界则是安民，然后安天下。
人我同胞、物我与也，人的同情和亲密，可以伸展到人类以外的世界。在纵向的时间轴上，慎终追远，自己只是长程延续的一个联结点；继往开来，下面还要延伸到子子孙孙。然而，这一点非常重要，没有自己的存在，广宇长宙的时空网络也就不存在了。
人对未来，难免憧憬更好的境界，假如以《礼运·大同》的“小康”“大同”之说而论：大同的世界很难达到，但是儒家却将大同先假定为过去曾经存在的状态，也是我们求其再现、悬为一个努力的目标。
设想一个美好的人间，是全人类共同的梦想。欧美人的想法，是曾经存在于人类还没离开伊甸园之时，也存在于世界终结裁判之后，上帝允诺我们再回到的无穷的美好。在中东祆教、摩尼教的构想中，则是善恶二元的斗争，到最后善克服了恶成为永远的光明。在印度的佛教传统，“净土”可以是一个遥远西方的某处海外天地，而更可能是等待弥勒佛回来，为我们设定一个极乐世界。
在近代的社会进化论上，憧憬着未来必定会到达的一个没有阶级、也没有贫富的社会。对完美世界的种种理想，都只悬为我们努力的目标。
中国人的大同之梦，与其他各处的想法基本上差别不大，只是中国人盼望到达这个境界的途径，并不经过不断地斗争，而是不断地自我提升。
这种对于另外一个世界的憧憬，在民俗宗教之中，表现为“三劫”的观念：过去、现在、未来。只是，在摩尼教未来之世，是光明的全胜；在佛家，将来的净土则是一切烦恼都能解脱的境界。中国民俗之中，却是将未来之世逐渐转移为内心自己的修炼，在自己的心中从烦恼走向安静。这种内修的境界，我想是从儒家修己的观念，延伸为宗教的情操。
为了持守这种理想，中国人的民俗崇拜和传说中，对于曾经为人类造福的人物加以神化。这些人物尽力为人间造福，辛苦劳累、含冤受谤，甚至牺牲自己生命。
在一般的意义上，他们是失败者，然而在中国人的心目之中，这失败者却是人心怀念的英雄。在现实之中，人间有许多不平事，人生也有许多不如意之处；但是在传说里面，中国人将那些人间的缺望长久纪念——在思念之中，也隐藏了对不平事物的裁判。
民间的祭祀中，常常有当地人人参与的节庆和庙会，年年提醒有哪些该纪念的人、哪些过去犯过的错误。他们也在戏曲、歌词和各种的媒体之中，一次次述说人间的遗憾，听众为之叹息、哭泣，这正是表达对过去的评断，也是对自己的警惕。
中国的思想系统以儒家为主轴，儒家的思想是以人为本。儒家一样有祭祀，不过，祭祀是从人的角度将神与人结合。儒家虽然号称不谈怪力乱神，但实际上对自然的尊敬，对于应该感激的对象崇功报德，也具有相当真挚的宗教情绪。
除了儒家，最重要的还有佛、道两家。佛教来自印度，却经过了中亚的改造，融入了许多古代波斯孕育的祆教、摩尼教的思想。道教的形成，则是经过佛教进入的刺激，启发了中国的方术之士，将阴阳五行理论合组为建制性的宗教。中古时代，中东的启示性信仰进入中国，也是发端于古波斯这一源头，即他们所信仰的历劫和终极解脱的乐土。
中国人的信仰，不断融合了各种因素：三教合流，组成的一些民间教派，将儒家的人间性逐渐收纳；到了近代，这些宗教几乎都回归现世和人间。这就是神圣回归于生活，凡俗升华于神圣。
整体言之，上面所说，不外乎陈述中国人的精神生活，是以人为中心、以人为对象，其中超越的部分，也是将人放在枢纽的地位。更可贵者在于，这些观念只是在民间默默发展，似乎未见庙堂与学府的介入。
罗贯中的《三国演义》，以三国鼎立为背景，在正邪、忠奸种种对立之中，构建了两个偶像：诸葛亮的忠诚和智谋，关羽的义气和勇武。为了建构这两个几乎完美的形象，他移花接木，将一切值得钦佩的事件放在他们身上。
罗贯中的构想，大概是另一种“他世”：将人与人之间自己选择的“义气”，当作维系人间的纽带。整部《三国演义》，无非是“义”与“不义”之际的对照——义的代表人物失败了，义的光辉却炳耀千古。


明代中期，现世种种令人失望的制度和行为，又刺激了《封神演义》的作者。在这一部神怪小说中，预设了矛盾、协和以及秩序的出现。在这一个终结以前，必须经历正与邪、神与魔、忠与奸以及善与恶的种种对抗；斗争结束之后，所有参加斗争的人物和精怪，却是一体列入新的神庭，分工掌管宇宙间的一切。


神魔对抗的大战，其后果不是一方压倒另一方，却是在预设的佛、道两家理想融合之下，出现一个整然有序的新宇宙。
《西游记》吴承恩将唐僧西游求经的故事，改编成个人追求至上和解脱的心路历程。小说中，他合并佛家和道教的教义，还有儒家心学的成分，以西行途上的八十一难，象征人在自己修持过程中所要经历的考验，也就是到达至善之境以及解脱以前，必须克服的种种诱惑和错误。


最后的结局，却是佛教禅宗的最高境界：悟解一切感官与意念的虚妄，终于达到了“究竟涅槃”，完全的解脱。在那一刻，文字和语言的教导，都已经不需要了。
四大名著塑造的人物和情景，为中国民俗思想提供许多资源。那些英雄，到今天还是大家崇拜、仰慕的对象。中国民间想象的神庭，还是封神故事的那些神明，分别管理我们的现世生活和未来的解脱。
《西游记》中，瑰异的人物和情节，到今天还是一般百姓经常谈论的故事。这四部书的作者并不完全在社会的底层，他们是知识分子，也是社会中下层的边缘人。于是，他们的教育背景和知识水平，竟可以将儒、道、佛三家的思想转输于民间；民间经过说唱戏剧等，将这些原本相当精微的观念，也吸收为一般人对于世界种种变化的解释。
米尔恰·伊利亚德曾经将“圣”与“俗”之间的差别，当作西方独一真神教义的重要条件。然而，在中国宗教的发展中，神圣可融入凡俗，凡俗也可以升华为神圣。尤其值得注意者，《西游记》陈述的心路历程，更将超越于生命的神圣放回人的本心，开放了凡人可以自求解脱的可能性。
中国人的精神形态是多元互动，从接触而融合。于是，许多的对立都可以完成辩证性的转变。在如此转变过程之中，又经常顾虑到不要过分——过犹不及，在钟摆的两边摆动太多，即可能颠覆了辩证的过程。
中国人的精神生活是内发的，也就是人自己从观察到感觉，以至酝酿、吸收，最后到达内心的觉悟。这种精神生活，其特点是最终能够达到圆融的境界。如此种种特点，大概不可能在短时间内形成。
中国人能够逐渐形成如此的精神心态，大概由于从新石器时代以来，这一个大的文化共同体，在每一个阶段都经历过不同内涵的个别文化彼此接触、调节、共存以至融合。这块土地上不同地区因为天然环境的差异，曾经发展过不同的信仰方式和不同的生活习惯。
区域之间的融合，构成了中国文化的主要部分。然后，又与域外不断接触，从中东、印度、欧洲引进了那些地区文化的成分，成为中国文化采撷的养分以丰富自己。
这种经验，别处的主要文化系统，也曾经有同样的经历。今天的现代文化，毋宁是全球化长程转变的一个阶段。如果回溯古代的起源，也是多源的发展中不断地和附近其他文化接触及相互影响。
中亚、南亚、中东、地中海、欧洲大陆，都曾经有过同样的融合过程。现代文化本身，是这许多源头的综合，又经过近代的巨大转变，尤其现代科学的发展，将这许多来源不同的文明因素，组合为现代笼罩世界的全球文化。
这一现代文明建构的过程，相对于中国的经验而言，并不非常顺畅。族群之间的斗争，信仰系统之间的斗争，经济形态的斗争，以至今天，科学文明建筑在旧文明上面的种种制度，其间都有格格不入之处。
现代文明正在进入一个非常紧张的转变关头，甚至可以说到了一个危急存亡的时刻。西方文明主宰世界，已经有三百年之久。由于西方文明本身排他的特色，这一个长时段内，西方文明已经削薄甚至毁损了许多其他文明。
于是，我们必须要寻找新的因素，重觅新生。此时，环顾全世界，能够对西方文明提出针砭的文化系统，只有中国这一处了！

落叶的时节

中国文明就是最为独特的，世界其它文明都是理解、接受中国文明的历史。
比如“文明”，世界上只有中国提倡“以文治国”、“儒家文化”，温良恭谦。其它“文明”，即使“社会主义”也是要“解放全人类”、“阶级斗争”、“消灭资本家”的，“文明”吗？更不要说征服世界的基督教、伊斯兰教、资本主义了。
还有“宗教”，古代世界只有中国是“世俗文化”，欧洲的基督教、西亚、北非的伊斯兰教，印度的印度教，都是宗教文化，只有中国是“世俗文化”，人民有宗教信仰自由。中国的“世俗文化”，理论基础是“道”，不认为“高贵、智慧、强大”是“好的”，所以中国文化不追求强大、征服、智慧，而是“中庸之道”、“柔弱胜刚强”。
中国文化的逻辑是“自然逻辑（辩证法）”，西方文化的基础是“形式逻辑”，差别是很大的。

寒江雪176

谢邀！
中华文明才是世界上最独特的文明体系。
从秦汉以来完成国家统一后，分分合合一直走到今天，始终都以汉封建体系文化文明占据了中华民族文明的核心地位。
各种宗教都只能在封建帝国的体制下寻求生存。宗教实际上也成为维护这个中华封建体制国家的重要帮手。
一个国家民族的文明根深蒂固能够传承几千年，一个多民族国家能够和谐相处几千年，这种牢不可破的民族关系，才是中华民族最具特色的国家文明。
从中国的历史进程来看，现在世界上的各种格局演变过程，都基本上是复制中国历史上不同阶段的发生过的情况。
比方说，现在的世界形势，基本上类同于中国春秋战国时期。百家争鸣也正是现在世界上正在发生的不同国家民族宗教演变融合的过程。
不同国家文化文明的激烈交流碰撞，最终的融合过程仍然会是中华民族所走过的类似的道路。
通过中华文明发展史分析，对这个世界上，人类社会的战争与人类理性的回归，最终世界走向和平的归宿，我们已经能够预见到每一步的发展过程！

是鹅好甜

世界上最独特的文明体系恰恰就是西欧文明，与其他文明真的彻彻底底不同。
只要稍微了解过阿拉伯、波斯、东欧、印度、希腊罗马、中华，甚至是美洲的印加帝国，都需要遵循一个非常基础的历史学规律，那就是建立→兴起→衰弱→毁灭。
可以说，所有的文明都逃不过自身的周期律，只不过周期律有短有长。可怕的是很多文明在走完周期律之后，被外族入侵，亡国绝种，比如古埃及、古巴比伦、古印度等大型古代文明。

可以说除了西欧文明之后，都是一个套路、一个味道，正如同人的生老病死一样，让世间快速发生更替变化，没有人能够永恒，没有人能够永久坐稳位子，权斗反而是永恒的，而且权斗变得越来越复杂。人类的本质就是这样，不断斗争，把别人斗倒，自己最终也会被别人斗倒。
但是西方就不同了，似乎没有历史周期律的魔咒，可以一直突破瓶颈，让自己的经济永远保持一种上升状态，至少是螺旋上升状态。尤其是从君主专制开始，权斗、革m、战争也开始变得越来越少，往宪政发展，仅仅表现在议会吵嘴，而不是发动激烈的战争、革m来完成对旧秩序的替换。
可以说西方虽然也曾是君主专制，但是发展的越来越好，越来越文明，权斗变得越来越少，合作共赢变得越来越多。
通过大规模战争来完成对社会宣泄不满和社会变革，西欧社会逐渐在减少这种状况，但是中华文明其实在加剧这种情况。
自宋以后，每一次朝代更替都是通过全面战争把旧朝打垮，自宋以前都是禅让。而且越是到后来，不仅要全面战争，还要通过战后清算，消灭旧朝的皇亲国戚、地主阶层。。。

可以说西方文明变得越来越文明，非西方文明越来越残忍，尤其是中华文明。