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[自然科学] 《脉轮能量书》

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online_member 发表于 2011-7-20 22:07:53 | 显示全部楼层 |阅读模式
曾经,脉轮的知识是密传的,而在今日,如何运用及开展脉轮能量,已逐渐成为公开的讯息,因为这世上需要有更多懂得自己身体与生命奥秘的灵修者,来导正和提振宇宙能量场。人的身上具备七个脉轮、七种颜色,正如一道彩虹;一个真正具有宗教精神的人,会活出这整道彩虹;你具神的潜能,让这颗种子发芽成长,是你这一世的功课。
  一个人在灵性旅程中所需要的支持,以及会碰到的障碍,都在这七个脉轮与七个能量身体里;整个存在目的就是为了了解,你可以实现那个尚未实现的潜能。奥修给我们一份意识的地图,到最后,你要从自己的内在来了解自己。



1 人是一道彩虹
人是一道彩虹,拥有所有的七种颜色;那是人所具有的美,那也正是他的困扰。人有许多个层面,许多重向度,他的存在并不单纯,人是一种伟大的复合体。而由这样一个复合体所诞生出来的和谐,我们称之为神:神圣的旋律。
所以关于人类,你第一件要了解的事情就是:人还未实现他所拥有的潜能。
人本身只是一个可能性,只是一种潜能而已,他可以成为些什么,他是有希望的,他不像狗就是狗,石头就是石头,太阳就是太阳``````人,是可以成为些什么的。也因此,人会有各种的焦虑与烦恼,因为其中充满了不确定性,他有可能会错失这个机会。人或许能够达到他最终的绽放,但也可能不会,所以他的内在会有着颤栗,担忧与恐惧:“谁知道我是不是真的能够达成呢?”
人是介于动物与人性之间的桥梁。动物是充满快乐的,虽然他是没有觉知,没有意识的快乐,不过,他是充满快乐的,没有忧愁也没有烦恼。神是绝对快乐的,但同时也充满了觉知与意识。而人则是介于两者之间悬宕着,充满了颤栗---成或不成?
我之所以说人是一道彩虹,是因为彩虹能够让你稍微了解人所拥有的各种可能性,从最低到最高的层次。
彩虹有七种颜色,而人的存在也有七个中心,“七”这个数字所拥有的象征寓意是非常古老的。在印度,七这个象征数字出现在七个脉轮上,最低的一个脉轮是海底轮、穆拉达(muladhar),最高的一个脉轮是顶轮、萨哈拉(sahasrar),在两者之间还有另外五个阶段,五个脉轮。人必须经历这所有的七个脉轮,七个阶段,才能到达神性。
通常,我们都滞留在最低层的状态里。前三个脉轮穆拉达脉轮,史瓦迪斯坦脉轮(svadhisthan)和玛尼普而脉轮(manipura)---是动物性的脉轮。如果你只[url=]生活[/url]在前三个脉轮里,那么你和动物没有什么差别,而且你是有罪的。我的意思并不是指你真的犯了什么罪行,我说你有罪是因为你没有成为那个你应该要成为的,你错过了那个机会。
2 种子的潜能
如果一颗种子没有成长为一朵花,它是有罪的,它的罪不在于对别人犯下了什么罪行,而是违背了自己的本质,违反本质是最严重的罪。事实上,我们之所以会对他人犯下罪行,往往因为我们已经先对自己犯了罪,违背了我们自己。所以,所有罪行中最根本的罪行就是------违背自己。
前三个脉轮与食物,金钱,权力,控制以及性行为有关。其中有一件你需要了解的事情,在这些最下方的脉轮中,食物属于最低等的层面,而性则是属于最高等的层面。因为食物是属于最低等的层面,所以一个满心只想着吃的人是所有动物中最低等的,他唯一所想的就只是生存,没有其他任何目标,他只想着如何生存,生存,生存。如果你问他为什么,他也回答不出个所以然来。
有一天,穆拉~那斯鲁丁告诉我:我希望拥有更多的田地。
我问他:但是为什么呢?你现在拥有的已经非常足够了。
他说:可是有更多的田,我就可以养更多的牛。
我问他:有更多的牛之后,你要拿他们来做什么呢?
他说:我就可以卖掉他们,赚更多的钱。
然后呢?你要拿那些钱来做什么?
买更多的地。
然后我问他:那又是为了什么?
为了养更多的牛。
事情就是这样不断的重复着,那是一种你永远无法脱离的恶性循环:你为了生活而吃,你为了吃而生活。这是生命最低等的一种状态。阿米巴虫是最低等的生命形式,它就只是不断地吃,如此而已;它没有性生活,它就不断吞噬各种它可以得到的东西。阿米巴虫是最能够代表人类最低等级的象征。
阿米巴虫没有任何其他的器官,只有嘴巴,它全身的功能就是一张嘴巴,它不断的吞噬所有接近的物体,不率靠近的是什么,就是把它们吞噬下去,用它的全身来吞噬,它折整个身体就是一张嘴巴,透过吃,它变得越来越大,越来越大,然后当它大到一个它无法负荷的状态时,它就分裂成两个,所以原本的一个阿米巴虫,会分裂成两个阿米巴虫。然后,它们会继续同样的事情。阿米巴虫就只是吃跟活,活着以便可以吃得更多。
少数人就只生活在这个最低等的层面上。这些人需要觉知到:生命所赋予人类的均无不仅止于此,生活不仅是为了生存,自下而上是为了某些更重要的事情。没错,生存是必要的,但生存本身并不是终点,它只是一种过程。
第二种类型的人比那些执着于食物的人稍微好一点,这种类型的人热中于权力,政治,总是想着要如何去控制他人。为什么呢?因为他们的内在深处,总觉得自己极端的卑微,渺小,他们想要让全世界知道:我是个不得了的人,我拥有权力,我能够控制你,我可以把你放在你适当的位置。而这种人甚至无法把自己放在最适当的位置上,却想着要匡正整个世界。
这种类型是沉溺在自我之中的人。这种人可以朝任何方向前进,如果他选择的方向是金钱,那么他就会不断的囤积金钱,而金钱会变成他权力的象征。如果谷仓民选择的是政治,那么除非他到达最终点,否则他是无法感到满足的。然而,他的最终点根本就是一场虚无。
一个真正的人是试图征服自己的人,而不是试图去征服他人;一个真正的人会想要了解自己,而不会试着操控他人来填补内在的空虚。一个真实的人热爱自由,不论是自己的自由,还是他人的自由。
第三种类型的人着重的是性行为。我会说性比食物,政治都来得好一些,因为它拥有稍微高一点的品质,那就是分享。性行为之中有着某些稍微高一点的东西,因为在食物层面上,你就只是吞噬布局,你不分享;在权力控制上,你只是破坏而不创造。所以在这些较为低等的层面中,性是较为高等的,因为在性行为中你会分享你的能量,而这会让你变得比较富有创造性。就动物的存在而言,性行为拥有最高的重要性与价值,不过,人们却经常卡这三种状态中。
第四个脉轮是阿那哈特脉轮(anahata)。前三个脉轮是动物性的脉轮,最后三个脉轮是神性的脉轮,在两者之间的是第四个脉轮,也就是阿那哈特脉轮。阿那哈特脉轮又称为心轮,它是如莲之心,也是爱的脉轮。此外,它也昌一种桥梁,因为爱是介于兽性与神性之间的桥梁。就这一点而言,你需要尽可能地去深入了解,因为卡比儿所传递的讯息一直都是爱。
在心轮以下,人是兽性的,在心轮以上,人变成是神性的,只有在心轮这个部位里,人之所以为人。所以,只有当一个能够去厂家,能够去爱,能够去祈祷,能够哭泣,能够笑,能够分享,能够感受慈悲时,他才成为一个真正的人;而人性也终于能够展露出曙光,太阳的第一道阳光开始照耀在人身上。
第五个脉轮是维苏迪脉轮(visudhi)。第六个脉轮是阿格亚脉轮(ajna),而第七个脉轮是萨哈拉脉轮(sahasrar).当人来到了第五个脉轮时,爱变得越来越是一种静心,一种祈祷。到了第六个脉轮时,爱不再是一种关系,也不是一种祈祷,而变成一种存在的状态。这时候,再也不是你爱不爱某人的问题了,不,情况不再是如此,到了第六个脉轮之后,你就是爱。有没有爱心根本不再是问题,因为你所有的能量就是爱,除此之外,不可能再有其他状态了。
在第六个脉轮里,爱是种自然的流动,它变得像是呼吸一样,只要你呼吸,你就爱,所以,那是一种无条件的爱。第七个脉轮是三摩地(samadhi),到了这里,你就已经回到家了。


女性化的特质  在基督教的神学里,你可以在故事里找到同样的寓言,象是神在六天之中创造了这个世界,而在第七天休息。那六天就是六个脉轮——六个存在的中心,第七天则是休息,因为一个人已经回到家了,所以他可以休息了。  人们从来没有真正透彻地了解这个寓言,基督徒从来没有仔细地深入其中,特别是基督教的神学家们,他们的了解一直停在表层,他们顶多只碰触到逻辑和理论的层面,但却从来不曾深入真正的核心。神创造这个世界,首先,他创造出物质,最后他创造出人。其中有五天的时间,他用来创造世界上其他的所有事物,象是物质、动物、鸟类等,然后在第六天的时候他创造了人,然后在第六天的最后一刻,他创造出了女人。  这其实是非常具有象征意义的,在寓言中,女人是最终的创作,甚至连男人都不是神最终的创造。而且,寓言中还有一个更美的部分,据说神是用男人来创造出女人的,这表示女人比男人经过更精细的提炼,女人是一种更纯粹的创造。  女人意味着直觉、诗意与想象力,而男人则意味着意志、散文、逻辑与理智。男人与女人各有各的象征:男人代表的是一种积极进取、侵略性的品质,女人代表的则是一种充满接受性的品质。富有接受性的品质,是所有品质中最高的一种。男人是充满逻辑、理性、分析与哲学性的;女人是富有宗教性、诗意与富有想象力的。女人比较流动,比较有弹性,而男人则是与神对抗。比如说科学,就是一种纯粹男性化的产物。男人总是在对抗、挣扎,总是试图要征服些什么,而女人则从来不对抗,她充满了欢迎、等待的品质,她总是臣服。  基督教的寓言说神先创造出男人,所以在动物的王国里,男人是最高等的,但是就人性的角度而言,女人则比男人更高一等。不过,基督教的神学家们以一种全然错误的方式来诠释这个部分,他们用男性沙文主义的态度来诠释,认为男人较为重要,因为神先创造出男人。但这么一来,动物应该比人更重要才对,所以这个逻辑根本是错误的。  基督教的神学家认为男人才是真正的重点,至于女人只是男人的附属品,他们认为在最后一个片刻里,神觉得还少了些什么,所以从男人身上拿了根骨头,创造出了女人。他们不认为女人有什么重要性,认为女人只是男人的配偶,只是用来让男人觉得舒服、愉快,好让他不至于觉得孤单。基督教的神学家们用这种态度来分析故事,以至于女人看起来远不如男人来得重要,女人变成只是男人消遣时的玩具,以免他觉得孤单……神是如此地眷顾男人,所以他认为男人会觉得悲伤与孤单……不!事情不是这样的。  只有当意志力臣服时,想象力才能够发生。因为,以往产生意志力的那股能量现在化为了想象力;以往形成攻击性的能量现在变成了具有接受性的能量,以往用来抗争的能量现在变成一股合作的能量;以往的愤怒现在变成慈悲。慈悲是由愤怒之中诞生出来的,慈悲是一种更为细致的愤怒,是愤怒所能够产生的最高等、最和谐的能量形式。就象是爱透过性行为而产生,但是爱是更高等、更纯净的一种能量形式。  神在创造出男人之后才创造出女人,那是因为女人只能在男人之后出现,就象是你必须先创造出天然、未经加工的能量,然后你才能试着把它变得更为细致,细致的东西不可能一开始就出现。此外,这个寓言中还有另外一个讯息,那就是每一个男人在达到第七个脉轮之前,也就是在第六个脉轮上,他必须先变得女性化。在瑜伽的系统中,第六个脉轮被称为阿格亚脉轮,它代表着意志力的中心,阿格亚的意思是“命令、戒律”。  第六个脉轮是最强而有力的中心,有许多人在这里停滞不前,结果是他们会开始不断耍弄一些心灵上的神奇能量,做出许多愚蠢行为。在第六个脉轮里,男人必须转变为女人,他所有的意志力必须都只用在一件事情上,那就是臣服。愿意臣服是这个世界上最伟大的事情,因为只有当你拥有意志力之后,你才可能愿意放下而臣服,那不是普通的意志力,而是超凡的意志力。  通常,你认为会臣服的人都是软弱不堪的人,但你错了,只有真正强壮的人能够臣服,臣服需要力量,需要很大的力量。如果出于虚弱无力而臣服,那么你的臣服是无意义、无能的;如果你是出于你的力量而臣服,那么你的臣服是有意义的,也才是重要的。在第六个脉轮里,当意志力凝聚到最高点时,臣服才可能会发生。从这样一份意志力之中诞生出臣服,而上帝从男人的身上创造出了女人。  在第六个脉轮里……现在,如果你去问一问那些脑部外科手术的医生们,他们都会同意我的说法,他们会说脑部区分成两个半球:男人和女人,左边和右边;左脑是男性的,而右脑是女性的。右脑连结到的是左手,所以左手一直没有得到人们适当的敬重,甚至还被谴责。右手和左脑有所连结,结果,右边(right)就变成是对的(right),而左边就是错的,这真是一个以男人为取向的世界,一个由男性所主导的世界。右手是男性的象征,左手是女性的象征,而你的头部被区分成两个脑半球。  诗人的头脑和逻辑学者的头脑有着不同的运作方式,诗人较为女性化。如果仔细注意一下那些伟大的诗人,毫无意外地,你会在他们身上发现高度女性化的特质,他们看起来非常的优雅、美好与迷人,往往有着一种无与伦比的吸引力与魅力,那是属于女性的魅力。
如果你去注意那些画家们,你会在他们身上发现女性化的特质,不论是他们的穿着、他们的长发、还是行走的姿势都比一般人女性化。  你听说过在中国有一个叫做观音的菩萨吧,在印度他是一个非常慈悲的菩萨、佛教的圣者,可是当佛教传到中国后,对中国人而言,一个男人拥有如此这般的慈悲是很奇怪的事,所以他们认为那个圣者必定是个女人。所以,他们把那个圣者的雕像与绘画都描绘成女人的形象,就此敬拜了好几个世纪。  在这个故事中有着极为重要的含意,佛陀看起来比较象女人,而不那么象男人……看看他的脸、看看他的优雅,那是因为第六个脉轮已经臣服了。理智臣服于爱,抗争臣服于感觉,侵略转变成接受性,冲突化为协调与合作。所以,在“部分”与“整体”之间再也没有任何的冲突与挣扎,“部分”与“整体”能够和谐地流动着,“部分”处在全然的放下当中,化为“整体”中的一份子。  神先创造出了男人,然后用男人创造出女人,这才是基督教寓言中的寓意:寓言中对于女性品质赋予了崇高的敬意,她们比男人更高一等,她们从男人身上被创造出来,从男人身上开花绽放出来,然后,神在第七天休息。因为,当你回到家之后,你还能做些什么?萨哈拉脉轮是休息的中心,全然的休息。到了萨哈拉脉轮,你就已经抵达了,现在,再也没有什么地方要去了。


瞥见意识  穆拉达脉轮是最低的中心,它是动荡不安的中心,而萨哈拉脉轮是最高的中心,也是休息的中心。然后在这两个中心之间区分出七个区域,你可以把它们称为七种颜色,所以,人是一道彩虹。或者,你可以说这七个区域是音乐中的七个音符,东方的音乐把声音区分成七个音符:DO、Re、Mi、Fa、So、La、Si,它们是最基本的七个音符。这七个音符创造出了所有的音乐、所有的乐章、所有的旋律、所有的歌曲以及所有的舞蹈。你要记得,七是一个非常重要的数字。  在进入这部经文之前,我还要再提另外一件事情。为了要让这些中心显得更现代化、更符合时代,我要把这七个中心做这样的划分:第一个中心我把它称为“没有头脑”。“没有头脑”的意思是头脑还处在深度的睡眠中,那也就是穆拉达脉轮,头脑在那里,但因为还处在深沉的睡眠中,以至于你根本感觉不到它。  在岩石里,神还处在深度的睡眠中,在人类身上,神已经变得稍微清醒了些,不过也只是稍微清醒了一点而已,它清醒的程度并不多。在岩石里,神是沉睡、鼾声大作的,所以这就是为什么岩石看起来是这么美丽、这么宁静,它没有混乱、没有焦虑,也没有任何地方要去。这就是我所说的没有头脑,没有头脑指的并不是“没有思想”,我的意思是头脑根本还没有成形。头脑还只是一粒在等待中的种子,它随时准备着要醒过来,但目前它还在休息、准备中。迟早有一天,清晨会来临,到时候,岩石会化成鸟儿,开始飞翔,或变成树木,开始绽放花朵。  第二个阶段我把它称为“没有意识的头脑”。在树木中,它已经有了头脑的存在,它与石头不一样。虽然神在树木之中的状态与在岩石中的状态已经变得不再一样,树木仍然没有意识,它是无意识的。但是树木有感觉,即使它们无法感受到自己的感觉,但它们是有感觉的。注意一下其中的差异:如果你捶打一棵树木,它会有感觉,只是它无法感受到自己有这些感觉罢了,因为树木还没有这种觉知能力。但是,树木身上的感觉已经出现了,所以树木是非常敏感的。目前已经有实验证实了这一点,树木有着绝佳的敏感度。  所以我称它为没有意识的头脑,因为即使头脑已经在那里了,但它几乎象是一个人在睡眠中一样,要等到了清晨醒过来时,他才会记得他有过一个美好的夜晚,他才会记得“在夜里我睡得很深、很沉”。所有这些都的等你清晨醒过来后才会记得,你不会在睡眠中记得这些,这份记忆是稍后才发生的,它是一种回忆。所以,这个阶段的头脑还在沉睡中,它还没开始作用,它要到未来才会开始发挥作用。要等到清晨来临时,它才会记得:那是一个美好的夜晚、一个平滑如丝绸般的夜晚、一场美好的睡眠,曾经有着如此深沉的宁静,以及许许多多的发生。不过,这些觉知都得等到早上才会发生。  第三个阶段是潜意识的头脑,潜意识的头脑存在于鸟类、动物之中。潜意识的头脑就象是做梦一样,在梦境之中,你拥有的意识比在睡眠中稍微多一点。让我们这样说好了,岩石是处在昏迷的状态里,即使清晨来临时,它也无法记得它曾经有过多么深的睡眠,那是一种昏迷。树木则是处在睡眠的状态里,当它苏醒时,它会记得自己之前是睡着的。至于鸟与动物,它们则是处在做梦的状态中,它们非常接近人类,所以,我把它称为潜意识的头脑。  第四个阶段我称为意识的头脑,而这也正是人类的状态。不过,这种意识状态并不是清晰而稳定的意识,而是一种忽隐忽现的状态,就象是意识里微小的浪花一样。而且,这种意识状态还只有当你面临危机时,才会发生,否则平常根本不是如此。比如说,如果有人突然出现,拿着短剑准备要伤害你时,你会突然变得神智清醒而意识清晰。在那样的危急片刻里,你会有着清晰无比的觉知、聪明与光亮,所有的思想都消失了,你变成就只是一道火焰。只有在这种罕见的片刻里,你才会变得意识清晰,否则,你几乎象是梦游症患者一样地四处游荡着。  我曾经听说过这样一个故事:  一九五九年在法国的一个小镇上,两个醉汉打开了一道门,他们认为那是通往街上的门,但事实上,那是一扇窗户,而且是四层楼高的一扇窗户。这两个醉汉嘴上哼着歌,互相搂着彼此的肩膀,踏出窗户,直接掉落在街上。附近巡逻的一个**听到重物落地的声响,赶紧跑过来想要帮忙,但却只能目瞪口呆的看着两个醉汉蹒跚离去,他们嘴上仍然哼着歌,而外表看起来完好无伤,甚至还转过头来解释说:“我们只是少踏了一节阶梯。”  他们完全没有任何觉知。如果他们有任何一点觉知的话,他们很可能就死了。他们完全没有意识,所以他们认为自己只是没有踩到楼梯而已。四层楼的高度!  这也正是你的情况。你的一生几乎就象是个醉汉一样,这里那里不断地摔跤,这里少踩了一个楼梯,那里又踏空另一个阶梯。你的一生除了不断地烦恼、痛苦、摔跤以及彼此碰撞以外,别无他物。你可能把这些称之为爱,但其实只是一种彼此的擦撞,而这种擦撞创造出来的,也只是各种烦恼而已。  只有意识能够带来喜悦,喜悦总是随着意识而来。大部分的人从出生到死亡都处在第四个阶段里,这真是一种十足的浪费。就岩石而言,它还算情有可原,树木与鸟类也还情有可原,但就人类而言,却是无可原谅的。因为你是第一个能够瞥见意识的生物,所以你有责任去滋养它,让它更为扎实、更为茁壮。你不可能对一颗岩石说:“你错过了!”但你能够对一个人说:“你错过了!”  人类是唯一肩负着义务的动物,他能够被要求,所以他也必须要回应,这就是人类的义务。迟早有一天,他必须面对神,面对这整个存在的中心,或者面对存在所提出的问题:“你是怎么错过的?存在给了你这样一个能够成长发展的基础,你拥有这样的潜能,你原本能够去滋长,让它开花绽放的。为什么你错过了?”  这就是人类的焦虑、痛苦、战栗与烦恼,因为人是这世界上唯一能够经验喜乐的动物,人能够达到意识最终的开花与绽放。人可以变成satchitanand,这个字眼指的就是一个可以成为真理、意识、存在,一个能够经验喜乐、达到终极绽放的人。


平凡中保持觉知  
第五个阶段我称之为“前超意识的头脑”(sabsuperconscious mind)。在第四个阶段里,也就是在意识的头脑里,你的意识是处在一种忽隐忽现的状态,它非常的短暂、不稳定且时有时无,而且不在你的控制之中,往往当你需要它的时候,你没有办法让它出现。事实上,所有的宗教都存在于意识头脑以及超意识的头脑之间。  所有的瑜伽技巧、所有种种的方式,无非就是要把你的意识蜕变成超意识;葛吉夫称之为记得自己,卡比儿把它称为苏拉提瑜伽(Surati yoga),Surati也是“记得”的意思。而耶稣一次又一次的说着:“要觉知!要清醒!仔细观看!”佛陀说:“保持清醒!”克里希纳穆提也不断地谈到觉知,事实上,在长达四十年的时间里,他谈的只有一件事情:觉知。“觉知”这个字眼道出了他们所有的讯息,它是意识与超意识头脑之间的桥梁。  或许有一天,你的意识会变成你内在一种稳定的状态,会成为你内在的一部分、一个具体的元素,你将可以仰赖这个意识;但是现在,你还无法仰赖它。比如说,当你非常有意识地走在路上时,突然有人揍了你一拳,然后你的意识就马上不见了,所以你的意识状态现在还是不可靠的。或者有人对你说了一句话,很可能只是一句:“你是白痴吗?”然后,你所有的意识都不见了,只剩下“白痴”这句话,还有胀红的眼睛。然后,你已经准备好要杀人或被杀了。  即使那些看起来充满了警觉和觉知的人,那很可能是他们逃避现实而呈现出来的假象,这样的觉知并不真实。比如说,你可以到喜马拉雅山去,你可以整日坐在山洞里,这样一来,不会有人跑来骂你是白痴,因为有谁会那么麻烦地跑到喜马拉雅山去骂你是白痴呢?所以,你当然不会有生气的机会。  这种在喜马拉雅山洞中的觉知没有多少价值,因为在那里没有任何的考验,也没有任何事物会去挑战那份觉知。那就是为什么卡比儿总是说:“待在这个世界里,但不要成为这个世界的人。生活在这个世界里,生活在平凡的情境里,因为其中充满了各种的挑战,让你失去意识,但其中的每个人也都帮助你变得更有意识。”  如果你了解这一点,那么你会发现这个世界是神伟大的设计,好让你能够变得愈来愈有意识。你的敌人其实是你的朋友,诅咒其实是一种祝福,而不幸也能够被蜕变成幸福,不过这些全都仰赖于一件事情,那就是觉知。  一旦你找到了觉知的关键,你就能够把一切事物蜕变成黄金。例如有人侮辱你时,那正是你要保持警觉的片刻;当你的妻子看着别的男人,而你觉得难过时,那正是你要保持警觉的片刻;当你觉得悲伤、阴暗、忧郁,当你觉得全世界都反对你时,那也是你保持警觉的片刻;当你被暗夜所围绕时,那更是你保持自己光芒的片刻。所有情景最终都会被证实是一种助力,它们就是该当如此地发生。  从意识的头脑到前超意识的头脑是所有的瑜伽、静心、祈祷与觉知的重点。虽然前超意识是一种统整的状态,但是你仍然有时会失去它,不过通常不是在你清醒的时候,而是在你睡着的时候。前超意识的头脑在你清醒时能够帮助你,有时甚至可以在某些你能够记得的梦境中帮助你,但不是在你深度的睡眠里。  克里希那在薄伽梵歌(Gita)里说:“当全世界都睡着时,瑜伽行者仍然是清醒的。”他所指的是一种更高的境界,我称之为第六个阶段:超意识的头脑。在第六个阶段里,一个人甚至能够在睡眠中保持警觉;即使在深度的睡眠中,觉知仍然存在着。最后,第七个阶段会自发性的从第六个阶段中出现,你不需要为它做任何事情。  到了第七个阶段,我再度称它为没有头脑,以便完成这整个循环。第一个阶段的没有头脑是岩石般地没有头脑,而最后这个阶段的没有头脑是神性般的没有头脑。为了呈现这整个状况,我们把神像雕刻在石头上;为了要显示这完整的循环,我们创造出了神的石像,显示着石头是最初的状态,神是最终的状态,这两者交会于某处,再一次呈现出没有头脑的状态。你可以把这称为灵魂、神、成道、涅盘,或任何你想要的称呼。  这就是人类意识的七个阶段,人就是这样的一道彩虹。  活出完整的光谱  在进入这部经文之前还有一件事情,那就是不需要否定任何个别的颜色,所有颜色都需要被吸收进入彩虹里。还有所有的音符,所有的七个音符也必须成为这整个旋律的一部分。  至于从穆拉达脉轮到萨哈拉脉轮的七个脉轮,它们也必须成为一个完整的整体。不需要否定任何一个脉轮,否定只会阻碍你成为一个完整的整体,而一个不完整的人从来不会是神圣的。所有脉轮必须形成一个完整的整体,属于同一个中心。  一个真正具有宗教精神的人会活出这整道彩虹,从岩石到神,从这一端的没有头脑到另一端的没有头脑,他会是完整的光谱。一个真正具有宗教精神的人会全然的去生活,不否定任何事物,并且善用每一件事物。没有任何事物需要被否定,如果有些什么象是刺耳的音符,那只表示你还不能善用它。所有事物都可以被善用,毒药也能够变成解药,你唯一需要知道的是如何去蜕变它。如果,你不知道如何运用的话,有时甘露也会变成毒药。  如果你知道如何去运用愤怒,那么你将了解,愤怒可以带给你一种敏锐的存在状态,就象是一把磨利的剑一样。正确的运用愤怒将会为你带来一种锐利感,带来一股光亮且巨大的生命力;而正确的运用性行为将会让你充满了爱,以至于你能够不断地用各种方式分享爱,而且永不枯竭。正确的运用性行为能够让你获得再生,在一般平凡的状态下,性行为繁衍子孙,但是在非凡的状态下,它能够让你内在最深的存在因此而诞生。  让我告诉你,不论你拥有些什么,它们都必须被善加运用,因为没有什么是无用的,所有,永远不要嫌弃你内在的任何部分,否则迟早有一天你会感到后悔。所有一切都必须被善加运用,你唯一需要的只是变得更具有洞悉力、更细心、更觉知,并且开始洞悉你内在的状况,看看你如何让内在的种种状况达到更高的和谐,就只是如此而已。  现在的你,内在还是充满了人群,你还不是一个完整的个体。现在的你还不是一道彩虹,因为所有的颜色还散落于不同的地方,各自为政,没有一个中心。现在的你只是一个噪音,还不是音乐。但是要记得,这个噪音里存在着所有的音符,你只要重新安排它们,以一种更美好、更艺术的方式来安排,它们将会成为美妙的音乐。而唯一需要的就只是带着美感,深入洞悉你的内在。








online_member 发表于 2018-10-20 17:06:34 | 显示全部楼层
印度教和佛教都修脉轮
online_member 发表于 2018-10-21 20:48:24 | 显示全部楼层
书的下载地址在哪里???
online_member 发表于 2019-2-14 15:05:01 | 显示全部楼层
楼主辛苦了,正本就这么多吗
online_member 发表于 2019-8-22 16:15:14 来自手机 | 显示全部楼层
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